Ukraine im Kontext

Warum pilgern manche chassidische Jüdinnen*Juden in die Ukraine?

Im 18. Jahr­hundert wurden Podolien und Wolhynien (heute vor allem in der Ukraine) zum Ausgangs­punkt für den Chassidismus, eine mystische Bewegung, die im Kontext messianischer Erwartungen der Zeit stand. Der Chassidismus breitete sich über weite Teile Osteuropas aus. Heute gibt es überall auf der Welt chassidische Jüdinnen*Juden, für die die Ukraine ein wichtiger Ort ist. Im Städtchen Uman ist Rabbiner Nachman, einer der Begründer des Chassidismus, begraben. Jedes Jahr pilgern hier Zehn­tausende hin.

Kontext der Entstehung des Chassidismus war das Schtetl: kleine und mittelgroße Städte, in denen vor allem oder sehr viele Jüdinnen*Juden lebten und jiddisch gesprochen wurde. Ursprung dieser Siedlungen waren die Güter polnischer Adeliger, wo die jüdische Bevölkerung in Polen-Litauen viele Freiheiten genoss – ein Grund, warum die bäuerliche Bevölkerung, die in Ost­polen oft Ukrainisch sprach, Jüdinnen*Juden als Vertreter des polnischen Adels und damit ihrer Aus­beuter*innen wahrnahm. Das Leben im Schtetl war aber oft selbst von großer Armut geprägt. Gleichwohl war es ein Ort, der seine eigenen kulturellen Traditionen und Ökonomien hervor­brachte. Die neuere Forschung betont außerdem, dass das Schtetl bei weitem nicht so isoliert war, wie lange dargestellt. Im 19. Jahr­hundert entwickelte sich eine Schtetl-Literatur und die jiddische Literatur erlebte eine Blütezeit. Inzwischen ist das Schtetl zu einem mythischen Ort geworden, steht es doch für die Welt des ost­europäischen Judentums, die die Deutschen zerstört haben.

Text: Franziska Davies

Einen ausführlicher Hintergrund­artikel von Franziska Davies über jüdische Geschichte der Ukraine finden Sie im JMB Journal #24.

Abbildung: Jakob Steinhardt, Tanzende Chassidim (Simacht Tora), Öl auf Leinwand, 1934; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. GEM 87/17/0, Ankauf aus Mitteln der Stiftung Deutsche Klassen­lotterie Berlin. Zum Gemälde in unseren Online-Sammlungen

Wie hat sich das Leben der jüdischen Gemeinde in Charkiw durch den aktuellen Krieg verändert?

Interview mit Alexander Kaganovsky, Gemeinde­vorsteher der jüdischen Gemeinde in Charkiw, der nach Hamburg geflüchtet ist

Wie sah das jüdische Leben in Charkiw vor dem russischen Angriffskrieg aus?

Unsere Gemeinde gehört zu den dynamischsten in der Ukraine. Wir haben alle notwendige jüdische Infra­struktur. Es gibt eine Schule, einen Kinder­garten, eine Synagoge. Es finden regelmäßig Gottes­dienste statt, Feier­tage werden zelebriert. Die neue Geschichte, die vor 30 Jahren mit der Ankunft des Haupt­rabbiners Mojsche Moskowitsch begann, ist sehr ereignis­reich. Es wurde vieles erreicht – das jüdische Leben in Charkiw ist wieder auferstanden.

Womit haben Sie sich in der Gemeinde befasst?

Als Vorsitzender der Gemeinde hatte ich ganz verschiedene Funktionen. Das ist zum einen die Kommunikation mit den Behörden, ich habe also die Gemeinde bei allen Behörden vertreten, oder zum Beispiel Einladungen für Besuch aus dem Ausland vorbereitet. Die ganze Tätigkeit der Gemeinde lief auf die eine oder andere Weise über mich.
Außerdem bin ich seit über 25 Jahren Chef­redakteur unserer Zeitung Geulah. Es ist eine sehr gute Zeitung, die sehr beliebt ist, nicht nur in Charkiw. Menschen in der ganzen Welt lesen und abonnieren die Zeitung.

Wie geht es der Jüdischen Gemeinde von Charkiw jetzt?

Unser Haupt­rabbiner ist nach Charkiw zurück­gekehrt. Trotz einer sehr gefährlichen Lage kam er mit seiner ganzen Familie zurück. Es wurde natürlich Rosch ha-Schana gefeiert, alles, wie es sich gehört. Es gab sehr viele humanitäre Hilfs­pakete, die nicht nur an Jüdinnen*Juden verteilt wurden. Wirklich hunderte an Paketen. Wir helfen allen Ein­wohner*innen der Stadt und des Gebiets Charkiw, wir verteilen Lebens­mittel.
Die Gottes­dienste in der Synagoge fanden täglich statt und wurden kein einziges Mal ausgesetzt. Selbst wenn der Rabbiner nicht da war, fand der Gottes­dienst regelmäßig statt, wie in guten Zeiten.

Die Gottesdienste gingen trotz Bombardierungen weiter?

Ja, ja, unter Bombardierungen. Viele Menschen fanden Zuflucht in der Synagoge, denn es war zu gefährlich, sich in der Stadt zu bewegen. Und es gab und gibt Menschen, die Gebete leiten können.
Als das Ganze losging, kamen Menschen in die Synagoge, die einen Unterschlupf vor Bomben gesucht haben, denn alle U-Bahnstationen waren bereits voll von Menschen, die sich vor Beschüssen und Bombardements versteckt haben. Es wurde jeder aufgenommen, der kam.
Insgesamt muss man sagen, dass die Gemeinde die schreck­lichsten Prüfungen mit Bravour bestanden hat. Das Stadt­zentrum wurde beschossen und die Synagoge liegt ganz in der Nähe. Im großen Saal sind alle Fenster geborsten. Dennoch versuchen alle Menschen aus Charkiw, wo auch immer sie sich befinden, unserer Gemeinde zu helfen – mit allen Kräften. Besonderer Respekt gilt denjenigen, die in Charkiw geblieben sind und diese kolossale Arbeit geleistet haben. Denjenigen, die ihre Arbeit fortsetzen, um den Einwohner*innen der Stadt zu helfen.

Wie kamen Sie nach Hamburg und wie geht es Ihnen dort?

Der Weg war kompliziert, es ging über die West­ukraine und dann über Budapest. Als ich in Hamburg angekommen bin, habe ich sofort Kontakt mit dem Landes­rabbiner von Hamburg, Rebbe Shlomo Bistritzky, aufgenommen, und der Jüdischen Gemeinde, deren Mitglieder uns sehr geholfen haben. Ohne sie hätten wir es nicht geschafft – ohne Sprach­kenntnisse. Und weil alles ja so anders ist: andere Gesetze, andere Verhältnisse.

Wann sind Sie geflohen und warum haben Sie Hamburg ausgewählt?

Weil unser Rabbiner sich mit Rebbe Shlomo Bistritzky in Verbindung gesetzt hat und er hat es empfohlen.
Wir haben Charkiw etwas später verlassen. Zu Purim war ich bereits in Budapest. Dort waren wir fünf Tage und kamen nach Hamburg. Wir wollten erst nach Kiel, aber Rebbe Shlomo Bistritzky lud uns nach Hamburg ein.

Wie gefällt es Ihnen in Hamburg – in der Stadt und in der Gemeinde?

Es ist eine wunder­bare Stadt und eine wunder­bare Gemeinde! Wir wurden sehr warm­herzig empfangen. Wir bekamen sehr viel Hilfe und sehr viel Wärme, man spürt die Wärme, die von den Menschen ausgeht. Hamburg ist eine sehr schöne Stadt! Ich habe, ehrlich gesagt, nicht erwartet, dass die Stadt so grün und schön ist. Ich befasse mich erst einmal mit Behörden­gängen und Beschaffung von Papieren und dem Alltag. Die Alster und die Umgebung, das Stadt­zentrum von Hamburg ist wunder­schön.

Unterscheidet sich das jüdische Leben in Hamburg vom jüdischen Leben in Charkiw?

Alles ist ganz anders. Natürlich ist alles hier ganz anders. In Charkiw, da war die Gemeinde unsere Familie, wir haben sie alle zusammen aufgebaut. Hier kenne ich mich noch nicht so gut aus. Man sieht aber, dass die Gemeinde zusammen­hält und gut organisiert ist. Es gibt ein geistiges Oberhaupt, das spürt man.
Unterschiede? Die Reihen­folge der Gebete ist etwas anders als bei uns in Charkiw. Es gibt einige Unter­schiede. Aber insgesamt gibt es sehr viel Gemeinsames.

Helfen die Jüdischen Gemeinden in Deutschland den Geflüchteten aus der Ukraine?

Ja! Die Gemeinde hat sowohl bei der Beschaffung der Papiere als auch bei Behörden­gängen geholfen. Ohne diese Hilfe wären wir völlig aufge­schmissen gewesen. Gleich nach der Ankunft in Hamburg hat man uns in einem Hotel unter­gebracht. Das alles wurde eben dank der enormen Arbeit der Jüdischen Gemeinde Hamburg möglich.

Ihr Hauptrabbiner ist jetzt nach Charkiw zurückgekehrt. Erwägen Sie die Möglichkeit, zurück­zukehren?

In Gedanken bin ich in Charkiw, wie gut es mir in Hamburg auch gehen mag. Ich habe der Gemeinde in Charkiw 30 Jahre meines Lebens gewidmet. Ich wünsche mir, dass endlich wieder Frieden ist und ich in meine Stadt zurück­kehren kann.
Ich möchte allen ein gutes, süßes neues Jahr wünschen, Frieden, Wohl­ergehen, Gesundheit! Ich danke Ihnen!

Das Interview führte Sofya Chernykh. Jüdisches Museum Berlin, September 2022

Was zeichnet die Erinnerungs­kultur jüdischer Ukrainer*innen aus?

Der russische Angriffs­krieg hat Debatten, wie unter­schiedliche Erinnerungen innerhalb der Ukraine in Einklang gebracht werden können, erst einmal zum Erliegen gebracht. Jüdinnen*Juden kämpfen in den Reihen der Armee, und Präsident Wolodymyr Selenskyi, der selbst einen jüdischen Hinter­grund hat, ist das wohl prominenteste Symbol für den Wandel des jüdisch-ukrainischen Verhältnisses seit Beginn des 20. Jahrhunderts.

Historisch allerdings war der Versuch der Gründung eines unabhängigen ukrainischen National­staats in der jüdischen Erfahrung mit anti­semitischer Gewalt einher­gegangen. Ein großer Erinnerungs­konflikt in der neu­zeitlichen Geschichte ist der Aufstand des ukrainischen-kosakischen Hetman Bohdan Chmelnyckyj (1648̶̶̶̶ 1657) gegen Polen-Litauen. Bis heute gilt der Aufstand vielen in der Ukraine als erster großer National­aufstand; ungeachtet dessen, dass es dabei zu massiver Gewalt gegen Jüdinnen*Juden kam. Schätzungen zufolge lag die Zahl der jüdischen Todes­opfer während des Aufstands bei etwa 18.000 Menschen, fast die Hälfte der damaligen jüdischen Bevölkerung in der Ukraine.

Die größte Katastrophe für das jüdisch-ukrainische Verhältnis waren dann die Ereignisse der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Wie fast alle europäischen National­bewegungen war auch die ukrainische von Anti­semitismus geprägt: Ukrainische Nationa­list*innen stellten Jüdinnen*Juden als die Ausbeuter des ukrainischen Volkes dar. Diese alten Vorurteile aus dem Mittelalter und der Frühen Neuzeit verbanden sich mit neuen Stereo­typen über Jüdinnen*Juden als angebliche Profiteure des Kapitalismus, aber erst in den 1920er und 1930er Jahren wurde radikaler Anti­semitismus zu einer der einfluss­reichsten Strömungen im west­ukrainischen Nationalismus. In der Zentral- und Ostukraine wurden im post­imperialen Bürger­krieg nach dem Zusammen­bruch des russischen Zaren­reichs Jüdinnen*Juden massen­haft zu Opfern anti­jüdischer Gewalt­akte. In der West­ukraine kooperierte die 1929 in Wien gegründete Organisation Ukrainischer Nationalisten (OUN) ab 1941 mit den NS-Besatzern aus Deutschland. Auch nachdem OUN-Führer, darunter Stepan Bandera, von den Nazis verhaftet wurden, stellten sich noch viele OUN-Mitglieder der SS als lokale Hilfs­polizisten zur Verfügung und halfen, Jüdinnen*Juden zu identifizieren und sie ihren Mördern zu über­stellen.

Wie in allen Republiken der Sowjet­union wurde auch in der Sowjet­ukraine, die durch die territorialen Verschiebungen im Zuge des Zweiten Welt­kriegs nun auch die West­ukraine umfasste, die Erinnerung an den Holocaust unterdrückt. Aber nach Stalins Tod, im so genannten „Tau­wetter“ der späteren 1950er- und frühen 1960er-Jahre, geriet diese staatliche Unter­drückung der Erinnerung an ihre Grenzen. Zum 25. Jahrestag des Ver­brechens in der Schlucht von Babyn Jar, heute Teil des Stadt­gebiets von Kyjiw, wo das größte Einzel­massaker an sowjetischen Jüdinnen*Juden stattfand, gab es eine größere Gedenk­veranstaltung, an der auch nicht-jüdische Ukrainer*innen teil­nahmen und sich solidarisierten. Das zu Sowjet­zeiten errichtete Denkmal in Babyn Jar erwähnte aber nicht, dass die aller­meisten hier ermordeten Menschen jüdisch gewesen waren. Erst in der unabhängigen Ukraine seit 1991 wurde es möglich, offen über den Holocaust in der Ukraine zu sprechen, ihn zu erinnern und zu erforschen.

Immer noch ist es so, dass der Holodomor, jene von Stalin und seinen Gefolgs­leuten verursachte Hungers­not zu Beginn der 1930er-Jahre, die sich in der Ukraine auch massiv gegen die Idee der Ukraine als Nation richtete, eher als das „eigene“ Trauma gilt, der Holocaust als die „andere“, die jüdische Tragödie.

Text: Franziska Davies

Einen ausführlicher Hintergrund­artikel von Franziska Davies über jüdische Geschichte der Ukraine finden Sie im JMB Journal #24.

Abbildung: Die erste ukrainische Brief­marke gedenkt des National­aufstands der Kosaken. Ukrainischer Brief­umschlag; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2022/23/0, Schenkung von Leonid Dolgopiat

Was können Sie uns als Autor und Zeuge der aktuellen Kriegs­ereignisse über jüdisches Leben in Charkiw sagen?

Interview mit Serhij Zhadan,
Schriftsteller, Musiker und Friedens­preis­träger des Deutschen Buchhandels 2022

Können Sie uns etwas über jüdisches Leben in Charkiw erzählen?

Ich kann eher darüber sprechen, wie sich die Selbst­wahrnehmung vieler Charkiwer, vieler Ukrainer*innen heute verändert, wie sich die Beziehung zum eigenen Land verändert, unabhängig von Nationalität. Ich sehe zum Beispiel, wie viele ukrainische Jüdinnen*Juden heute und in den letzten Jahren die Ukraine unterstützen. Sie versuchen wirklich, sich mit diesem Land zu identifizieren, mit der Zukunft dieses Landes, und sich der russischen Besatzung zu widersetzen. Das ist etwas Neues, das sind wirklich große Veränderungen im Leben des Landes und der Gesellschaft. Denn wenn man sich an die 1990er-Jahre erinnert, oder auch an die 2000er, hat die jüdische Gemeinde damals – wie beispielsweise auch die ethnischen Russ*innen oder andere Minder­heiten – ihr eigenes Leben gelebt, sie haben sich nicht immer mit der Ukraine identifiziert, mit dem ukrainischen Staat.

Dagegen ist es heute ganz anders: Heute ist die ukrainische Gesell­schaft sehr vereint. Heute versuchen die Ukrainer*innen, die Jüdinnen*Juden, die ethnischen Russ*innen, die Krim­tatar*innen und auch andere Nationalitäten, die in der Ukraine leben oder die Staats­bürgerschaft haben, die Ukraine gemeinsam zu verteidigen.

Deshalb, wenn die russische Propaganda versucht, diesen Krieg, diese Invasion mit dem Narrativ und der Idee der „Ent­nazifizierung“ zu begründen, indem sie sagt, dass in Kyjiw Nazis an der Macht sind, dass die ukrainische Gesell­schaft von der Nazi-Ideologie geleitet wäre, ist das eine große Lüge. Das ist einfach nicht wahr. Gerade wir Ukrainer*innen zeigen ja heute, dass wir uns vor allem um die Idee der Ukraine als Staat vereinigen, ungeachtet unserer ethnischen Zugehörigkeit, dass all diese Menschen heute eine richtige politische Nation sind, wir sind alle Ukrainer*innen, die ihr Land verteidigen. Mich macht es besonders wütend; es ist unangenehm, das hören zu müssen. Warum? Weil ich seit 30 Jahren in Charkiw lebe.

Charkiw ist eine wirklich multinationale Stadt, eine offene Stadt, ich habe ja auch heute im Podium darüber gesprochen. Ganz unter­schiedliche Nationalitäten haben in Charkiw immer sehr gut und friedlich zusammen­gelebt, sie liebten diese Stadt und lieben sie auch weiterhin. Als der Krieg angefangen hat, fingen viele Charkiwer an, für den Sieg zu arbeiten, sich gegen­seitig zu unter­stützen. Ich habe viele Bekannte in der jüdischen Gemeinde in Charkiw, und die betrachten sich nicht als etwas Separates, sie sind mit den Ukrainer*innen einig, sie fühlen sich diesem Land zugehörig, vor allem weil sie verstehen, dass das ihr Land ist, das es heute zu verteidigen gilt.

Was können Kunst und Kultur in der aktuellen Situation ausrichten?

Literatur kann zum einen alles fest­halten, was um uns herum passiert. Schrift­steller*innen können als Zeug*innen der Ereignisse fungieren. Ich glaube, das ist eine der Aufgaben von Kultur, ihre Funktion, und diese Funktion ist eine sehr wichtige.

Zum anderen ist Kultur sozusagen ein Raum, in dem wir uns immer halbwegs normal und aus­geglichen fühlen. So oder so verbinden wir Kultur mit einer Normalität des Lebens, mit Bildung, mit unserem Background, mit unserer Erziehung. Deshalb ist es für die Menschen – egal, ob sie an der Front oder tief im Hinter­land sind – auch heute wichtig, Musik zu hören, Bücher zu lesen und zu wissen, dass es diese kulturelle Komponente gibt, dass es dieses große Feld der Kultur gibt.

Ihr nun auf Deutsch erscheinendes Buch Himmel über Charkiw besteht aus Ihren Facebook-Einträgen im Krieg. Glauben Sie, dass das Ihr zukünftiges Schreiben beeinflussen wird?

Nein, wie soll man das sagen… ich glaube nicht, dass dieser Facebook-Stil mein Schreiben groß beeinflussen wird. Es war keine literarische Erfahrung für mich. Es war eher eine soziale Erfahrung: Ich habe einfach versucht, alles fest­zuhalten, was mit mir gerade passiert. Ich habe dieses Tage­buch nicht geschrieben, um daraus ein Buch zu machen. Die Idee mit dem Buch kam später. Es war in dem Moment einfach wichtig, sich später an diese Ereignisse erinnern zu können, um all das nicht zu verlieren.

Und wie unsere Literatur künftig aus­sehen wird? … Da bin ich, ehrlich gesagt, nicht bereit, Prognosen zu machen. Es ist noch zu früh, darüber zu sprechen, weil wir jetzt inmitten eines großen, dramatischen und auch blutigen Umbruchs stecken. Wir sollten vor allem selbst über­leben und auch unser Land bewahren, damit wir eine Zukunft haben können.

Das Interview führte Mirjam Bitter; Jüdisches Museum Berlin, Okt 2022

Einen Mitschnitt der Veranstaltung mit Serhij Zhadan am 9. Oktober 2022 finden Sie in Kürze in unserer Mediathek.

Warum brachte das historische Czernowitz so viele berühmte jüdische Autor*innen hervor?

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelte sich Czernowitz als Hauptstadt der multi­lingualen Bukowina am östlichen Rand der Habsburger­monarchie zu einer Stadt mit allen administrativen und kulturellen Attributen einer öster­reichischen k. u. k. Landes­metropole. Fernab von Wien gelegen, war Czernowitz ein Ort, an dem große jüdische, deutsche, ukrainische, rumänische und polnische Bevölkerungs­gruppen beheimatet waren. Der jüdischen Bevölkerung wurden hier die vollen Bürger­rechte garantiert, was sie politisch und kulturell zur Entfaltung kommen ließ.

Es gibt zahl­reiche jiddische Arbeiten, aber auch hebräische Werke, verfasst von Autor*innen, die nach dem Zweiten Weltkrieg nach Israel aus­wanderten, wie Aharon Appelfeld (1932–2018) oder Manfred Winkler (1922–2014). Der Großteil der Czernowitzer jüdischen Literatur entstand jedoch auf Deutsch, und die Lyrik und das Leben von Paul Celan (1920–1970), Rose Ausländer (1901–1988) oder Selma Meerbaum-Eisinger (1924–1942) rufen bis heute Interesse hervor.

Es waren mehr als fünfzig Autor*innen, die ab den 1930er-Jahren in den lokalen Zeitungen veröffentlichten, ihre Erstlings­werke heraus­brachten und – abgekoppelt von Wiener Einflüssen – erstmals eine eigen­ständige, modernistische Bukowiner Literatur begründeten. Das oftmals beschriebene Insel­phänomen „Bukowina“ und die Begrenzung des kommunikativen Raums beförderten in dieser kurzen Zeit vor dem Krieg dichterische Begegnungen, die mit der Ghettoisierung, den Deportationen und dem Tod zehn­tausender Bukowiner Jüdinnen*Juden in den Lagern Trans­nistriens und jenseits des Südlichen Bug in den Jahren 1941–1944 tragisch zu Ende gingen.

Nach 1945 wurde diese Literatur­landschaft neu geschaffen und erweitert durch die Czernowitzer Exilant*innen in Israel, Deutschland, USA, Rumänien oder Frankreich, wobei nun die Erfahrungen als Über­lebende, als Orts­suchende und als Erinnernde in ihr dichterisches Werk eingingen.

Seit 1991 ist Czernowitz/Tscherniwzi eine ukrainische Stadt, in der das historische und literarische Erbe nicht nur erinnert, sondern in trans­kulturellen Projekten auf die Gegenwart und Zukunft bezogen wird.

Text: Markus Winkler

Einen ausführlichen Artikel von Markus Winkler über Czernowitz und die jüdische Literatur finden Sie im JMB Journal #24.

Abbildung: Andree Volkmann, Porträt Paul Celan (1920–1970), 2020; Jüdisches Museum Berlin

Wie geht die junge Literatur aus Tscherniwzi mit der jüdischen Literatur­geschichte der Stadt um?

Interview mit Oxana Matiychuk, Literatur­wissen­schaftlerin und Kultur­managerin in Tscherniwzi/Czernowitz

Welche Beziehung haben Sie zur jüdischen Literatur aus Czernowitz?

Ich bin Oxana Matiychuk. Ich komme aus Czernowitz, und ich bin in mehrfacher Funktion unterwegs: Zum einen bin ich Dozentin für Literatur­geschichte an der Universität Czernowitz. Zum anderen bin ich im International Office der Universität tätig. Darüber hinaus leite ich den Kultur­verein in Czernowitz mit dem offiziellen Namen Deutsch-ukrainische Kultur­gesellschaft, Partner des Goethe-Instituts. Sowohl in meinem Beruf als auch in meinem Kultur­management habe ich zwangs­läufig sehr viel mit Literatur zu tun. Und ich habe meine Dissertation auch zur jüdischen deutsch­sprachigen Literatur der Bukowina geschrieben.

Können Sie uns etwas über die heutige Literatur­szene von Czernowitz erzählen?

Die Literatur­szene ist wirklich sehr lebendig. Es gibt ein paar Autor*innen, die auch schon international bekannt sind. Zum Beispiel Chrystja Wenhrynjuk ist übersetzt, z.B. Maxym Dupeschko ist auch in einige Sprachen übersetzt. Und als Literatur­dozentin kenne ich unter noch Studierenden ein paar Stimmen, die ganz sicher in der Zukunft berühmt werden – oder berühmt werden können, also auf jeden Fall sehr große Begabungen.

Welche Rolle spielt das jüdische literarische Erbe für die jungen Autor*innen?

Ich merke, dass vor allem diejenigen, die selbst den Anspruch haben, literarisch tätig zu sein, oder auch künstlerisch unterwegs sind – es muss ja nicht unbedingt Literatur sein –, dass sie sich gerade für die Literatur, die vor 1940 entstanden ist, interessieren. Anders gesagt: Sie interessieren sich für die Literatur der Bukowina, die im Westen ein Stück Literatur­geschichte, teilweise auch des Kanons geworden ist.
Und dazu tragen verschiedene Faktoren bei: zum Beispiel das Literatur­festival Meridian Czernowitz. Der Name sagt schon sehr deutlich, dass der Bezug zu Paul Celan da ist, zu einer seiner Reden. Und weil es zum Glück sehr viel Übersetzungen gibt, vor allem dank dem Übersetzer und Professor Peter Rychlo, können auch diejenigen, die kein Deutsch sprechen, rezipieren. Denn um darüber zu reflektieren, muss man zuerst rezipieren.
Da ist die Gesamt­ausgabe von Paul Celans Werken präsent. Von Rose Ausländer gibt es viele Übersetzungen. Es gibt die Übersetzungen von Selma Meerbaum-Eisingers Werk. Also wirklich sehr sehr viel, dank dem uner­müdlichen Peter Rychlo. Und es gibt Bezüge auf die Autor*innen, auf die Texte, in ihren Texten, ich meine in den Texten von jungen Autor*innen.
Es sind darüber hinaus sehr viele Kunst­projekte, die dieses reich­haltige literarische Erbe aufgreifen. Und da merken wir, weil wir auch – vor dem großen Krieg zumindest – viel Kultur­management gemacht haben, wie viel Potential gerade in der multi­nationalen, multi­lingualen Literatur der Bukowina ist. Wir haben auch in unserer NGO viele Projekte, die entweder mit Rose Ausländers oder Paul Celans oder auch Selmas Werk zu tun hatten. Das ist wirklich eine uner­schöpfliche Quelle an Ideen, an Impulsen und auch an Inspiration.

Spielt auch die jiddisch- und hebräischsprachige Literatur eine Rolle?

Das leider weniger. Aus dem Grund, weil es aus dem Jiddischen so gut wie keine Übersetzungen gibt. Das Jiddische stirbt leider aus in der Bukowina. Es gab bis vor wenigen Jahren sogar noch eine Sendung auf Jiddisch: Das jiddische Wort. Aber inzwischen sind die letzten jiddisch­sprachigen Czerno­witzer*innen leider tot. Deswegen wartet die jiddische Literatur, zum Beispiel die großartige Literatur von Itzik Manger, von Elieser Steinbarg auf ihre Über­setzer*innen. Es gibt einfach noch zu wenig, das rezipiert werden könnte.
Aus dem Hebräischen wurde zum Beispiel sehr gut Aharon Appelfeld übersetzt. Und seine Werke, die es auf Ukrainisch gibt, oder auch auf Deutsch, werden durchaus rezipiert.

Wie hat sich Czernowitz als Topos der Literatur verändert?

Ich merke, dass es in den letzten Jahren Versuche gibt, die Geschichte von Czernowitz nicht nur aus einer Perspektive, wie das früher war – z. B. aus der ukrainischen oder aus der rumänischen oder eben der jüdischen – zu verarbeiten. Sondern zum Beispiel macht Maxym Dupeschko mit seinem Roman, der einen langen Titel hat – auf Ukrainisch: Die Geschichte, die eines ganzen Apfelbaumgartens wert ist – in der jüngsten Geschichte den ersten Versuch, multi­perspektivisch die Vergangenheit von Czernowitz aufzu­arbeiten. Wirklich ein sehr spannender Versuch.
Aber ich merke es auch in den Gedichten, irgendwie sind es ganz viele kurze Formen, ganz viel Lyrik wird geschrieben. Auch bei der jüngsten Generation gibt es tatsächlich die Bezüge, die Versuche, über die Vergangen­heit zu sprechen, über die Autor*innen, über die Kunst zu sprechen. Aber das ist wirklich die jüngste Entwicklung. Ich glaube, man hat die Zeit gebraucht, um sich dieser Geschichte anzu­nähern, bevor man darüber sprechen kann.

Was finden Sie in Bezug auf die ukrainische Literatur aktuell besonders bemerkens­wert?

Es gibt angesichts dieses Krieges ja sehr verschiedene Prozesse, die auch im Kunst­bereich stattfinden. U.a. sind viele russisch­sprachige Autor*innen im Konflikt mit ihrer Mutter­sprache, mit dem Russischen. Und dazu gibt es auch sehr spannende – also wenn man das Tragische weglassen würde – interessante Auseinander­setzungen mit dem Russischen als Mutter­sprache. Zum Beispiel von Wolodymyr Rafejenko, zum Beispiel von Iya Kiva zum Beispiel von Lyuba Yakymchuk. Das sind alles sehr bekannte Autor*innen, die meistens aus dem Osten der Ukraine stammen und die sich plötzlich in der Situation finden, dass ihre Mutter­sprache zur Sprache der Mörder geworden ist.
Man kann nicht umhin, Parallelen dazu zu sehen, wie es für die jüdische Bevölkerung, auch für die jüdischen Schrift­steller*innen 1941 plötzlich war. Viele Jüdinnen*Juden, viele auf­geklärte Jüdinnen*Juden in Czernowitz haben selbst­verständlich Deutsch gesprochen. Sie haben sich an der deutsch­sprachigen Literatur und Kultur orientiert. Entsprechend sind natürlich Sprach­traumata entstanden. Wie sie die Bewältigungs­strategie entwickeln, ist sehr unter­schiedlich. Es ist auch spannend, das jetzt aus der zeit­lichen Perspektive zu sehen. Ich sehe einiges, was sie mit den Autor*innen von heute, die sich so schmerz­haft mit der Sprach­problematik auseinander­setzen müssen, verbindet. Das wäre auf jeden Fall ein interessanter Gegen­stand für die Forschung – wenn man über der Situation stehen würde, wenn man nicht selber in der Situation drin ist.

Wie kam es zu dem Namen Ihres deutsch-jüdischen Kultur­vereins „Gedanken­dach“?

Der Name, das Wort „Gedanken­dach“ ist tatsächlich von Rose Ausländer. Wir haben, als wir den Verein gegründet haben, nach einem interessanten Namen gesucht. Es gab so ein paar konventionelle, die wir auf keinen Fall haben wollten. Dann hat unsere damalige DAAD-Lektorin dieses Wort gefunden, im Gedicht „Architekten“. Wir waren einfach begeistert, hellauf begeistert, weil das genau den Punkt traf, die Idee, wie wir unsere Arbeit gestalten wollten. Es traf auch den Moment, dass der Ausgangs­punkt unserer Tätigkeit natürlich das Wort war, die Idee, der Gedanke. Deswegen haben wir uns dieses Wort, diesen Neologismus so angeeignet.

Das Interview führte Mirjam Bitter; Jüdisches Museum Berlin, Nov 2022.

Einen Mitschnitt der Veranstaltung mit Oxana Matiychuk, Peter Rychlo und Mykola Kuschnir am 24. November 2022 finden Sie auf der Veranstaltungsseite.